我又问道：明白了这个“元心”，怎么就算“见性”了呢？

上师回答：“性”就是“心”的本质特性。当你真正明白了“心”那精妙觉明的本质，就不会再对世界产生迷执的认知和理解。不是说普通人没有这种“本质”，而是普通人常常把一些外在的东西当成真实的，产生了迷执的妄认。比如，我们以为看到颜色是因为颜色本身存在，其实这只是一种误解。即说“见性”，就是不再有这些颠倒迷执的认知，能看清事物的本质觉元。

小主，

我又问道：我觉得我们的感知能力，像看、听、闻这些，都是因为有外界的东西（比如颜色、声音、气味）才产生的，如果没有这些外界的东西，这些感知能力不就不存在了吗？这种想法为什么名颠倒呢？

上师回答：其实我们的这些感知能力，都来自于那个精妙觉明的本质特性。当我们去区分颜色、声音的时候，就已经产生了一些迷执的认知。就算没有外界的这些东西，“元心”的本质特性依然自在，本无来去，它就像一个永远明亮的光源，不会因为有没有东西反射光而消失。只是普通人总是把注意力放在外界的变化上，迷执颠倒地认为这些感知能力是由外界决定的，这就是一种错误的认知 。

我继续问道：既然说“心”的本质是精妙觉明之性，那为什么不说“性”无处不在呢？

上师回答：“心”在各种外在事物中体现，所以可以说“元心”遍虚无的一切处。而“性”更像是“心”的一种功能，它会根据不同的情况显现出来。比如，当我们看到一棵树，“见性”就体现出来了；但如果没有树，“见性”好像就不明显了。见性不能尝，尝性当然也不能看，所以不能简单地说“性”像“心”那样遍虚无的一切处，而是“心”的那个精妙觉明的本质、也就是妙性无处不在，才能用时显性。

我继续问道：这么说，“妙性”就是“本妙元心”吧？

上师回答：是的！“妙性”和“本妙元心”说的是同一个东西。从这个角度讲，也可以说“菩提自性”（也就是“妙性”）充满了整个世界。

我继续问道：那为什么还是不能直接说“性”遍一切处呢？

上师回答：“菩提妙明自性”是非常圆满、含裹一切的，它能以一显万。但单独说“性”的时候，它就像一个工具的作用，只有在使用的时候才会显现出来，不用的时候，就好像不存在一样。比如一把剪刀，只有在剪纸的时候，我们才看到它“剪”的作用，不剪东西的时候，它就是一把剪刀。所以是“妙性”遍虚无的一切处，才能让各种“性用”随时显现 。

我继续问道：我能不能这样理解：“性”就像工具的功能，这个功能不能像物品一样到处摆放，但只要有需要，它就能发挥作用。而“妙性”是说，这个功能是没有缺陷的、非常圆满的，什么都能用，一以贯之于一切在，所以道德经里称万物为众妙，此元心的觉明之性就是众妙之门。所以“妙性”就是“本妙元心”，单一说性的时候，那就不圆满了。

上师回答道：这个比喻很形象！“心”的觉明本质就像一个万能的工具，妙不可言，不管在什么地方，遇到什么情况，它的妙性功能都能发挥作用，这就是它的圆满之处。

我继续说道：我好像有点明白了，只有明白“菩提妙明本心”，才能正确认识世界，这就是“见性”；如果不明白，就会产生颠倒迷执的认知，也就是“无明”。有人说开悟就是“见性”，那我现在算开悟了吗？

上师回答：“开悟”这个说法，其实也是根据你自己的理解产生的。如果你觉得自己明白了，那对你来说，就算是开悟了。